族谱、宗祠、祭祖

    在中国古代宗法社会里，修宗谱、建宗祠、修坟墓是族人的三件大事，都具有慎终追远、报本思源、敦宗睦族、凝集血亲、光前裕后、规范伦理的教化功能。

    一、族谱

    族谱，也叫家谱、宗谱、家乘、谱牒，是中国古代宗法社会中记载家族或宗族家世渊源、传承世系和宗族事迹的典章文献。简而言之，即家族或宗族的史书。

    “家之有谱，犹国之有史”，家谱历来被视为与正史、方志并列的三大史学体系，是中华传统文化中亟待开发、整理研究的魄宝。***主席早在1957年于成都举行的中央政治局扩大会议上，谈到历史研究时，曾对家谱给予高度评价：“收集家谱、族谱，加以研究，可以知道人类社会发展的规律，也可以为人文地理、聚落地理，提供宝贵资料。”

    国家档案局和国家教委也曾指示：“家谱是我国宝贵文化遗产中亟待发掘的一部分，蕴藏着大量有关人口学、社会学、民俗学、经济学、人物传记、宗族制度以及地方资料，它不仅对开展学术研究有重要的价值，而且对当前某些工作也起着很大作用。”对于身居异国它乡的海外侨胞来说，家谱是他们寻根认祖的血缘凭借，也是寄托维系故国情怀的桥梁纽带。

    家谱作为载录家族、宗族事迹的史书，由来已久。据考古发现和历史考证，早在殷商时期就有刻在兽骨和龟甲上的商王世系，即“甲骨家谱”，现存最早的文学家谱是由后人辑录的《世本》一书，载录了传说中炎黄世系和五帝谱系，是太史公司马迁撰修“五帝平纪”和各个世家的重要依据。周代以来，历代都有专掌修谱的史官。魏晋南北朝时，由于门阀制度的盛行和“九品中正法”的实施，修谱之风大盛。一直到隋唐之际，谱牒的修纂，大都由官方谱局编写。宋代以后，私家修谱之风日渐盛行，并形成了一整套体例完备、格式规范、内涵丰富的谱学体系，家谱体例至此基本定型。其中影响最大、为后人所推崇的是欧阳修、苏东坡分别创立的“欧、苏体例”。

    欧、苏谱例，重在图表之创新，都是五世则迁的小宗谱法，每图只谱五世，五世以后，格尽另起。在形式上，欧体是左右横的，每图五栏；苏体是上下直行的，每图只到五世。

    欧、苏谱例由谱序、谱例、世系图、世系录、先世考辨等五项内容构成，记述原则是：只书男与嫡妻，不书生女、不书继娶、不书妾。

    元、明、清三代家谱体例沿着欧、苏谱例发展，记事范围进一步扩大，增加了谱论、像赞、族规、家训、恩荫录、五服图、字辈排行、人物传记、文约契据、艺文著述等多项内容，成了名副其实的家族历史，有些族谱开始记载女儿的名字，特别是女婿若是有功名的名门望族，其名字载入岳家族谱也可增光添彩。继室、侧室也可入谱，尤其部分小妾也因生有儿子，“母以子贵”，特许入谱。入继子嗣和入赘女婿，也有的允许入谱，但要记注分明，加以区别。如同姓入继，仍用红线连结世系，异姓入继则用黑线。有的宗谱仍坚持不许“异姓乱宗”，不予记载，或在宗谱之末附加一卷，专载螟蛉之子及其后裔。

    明清之际谱学的发展，不仅突破了欧、苏体例，而且出现了房谱(支谱)、族谱、统谱及异姓联谱等多种形形**的谱牒。其中房谱为族谱之支谱，专记某房某支谱系。统谱(通谱)为统宗世谱，把分布于各地的同族各宗支汇总、统贯于一谱，几乎是某一姓氏的历史渊源、迁徙分布及繁衍变迁的历史总汇。如明代张宪、张阳辉主修的《张世统宗世谱》，从黄帝时赐姓记起，直到明嘉靖年间，时期跨度达数千年之久。含括了全国张姓各个支派117派。异姓联谱是谱学史上的一大突破，不仅打破地域界限，而且打破了姓氏界限。将起源于同一祖先的不同姓氏宗族编撰成一部大谱。如宋代福州人翁乾度生有六子，各得一姓，分别是：洪姓、江姓、汪姓、翁姓、龚姓、方姓，兄弟六人同列进士，皆为显贵。其后六姓异姓联谱，号为“六桂堂”。再如，张、廖、简三姓，董、杨二姓，皆因先世出自同一始祖，故有异姓联宗、联谱之举。尤为特殊的是明代凌迪知撰修《古今万姓统谱》，认为“五帝三王，无非出于黄帝之后，黄帝二十五子，而得姓者十四”，十四姓又支分派别，衍生出千家万姓，若追根溯源，同为黄帝后裔，同是黄帝一人所分，因此应联天下万姓为一家。故此名之为“古今万姓统谱”。凌氏的这种观点，确实道出了中国姓氏起源和家族发展的基本规律，为后人所赞同。中华民族所以常常统称为“炎黄子孙”，就是因为当今各姓氏的“人文初祖”是古代两大部落首领炎帝和黄帝。各姓氏追根溯源，都是炎黄后裔。这是中华姓氏文化的一大特色，也是中华民族凝聚力、向心力的根本所在。

    由于家谱具有维系血亲、载录家史、规范伦理等特殊的社会功能，各个宗族对于家谱的创修极为重视。每隔三十、四十年都要重修、续修一次。

    家谱的纂修是宗族的大事，不仅要有严密的组织机构，严格的工作程序，也要一定的人力、财力为基础。

    首先，要组建以族长为首的家谱编委会(俗称开设谱局)，由主修(由族长担任)、倡修、编修、监修、协修、校阅等组成，编委会人数多少主要看宗族大小、门派多少而定。

    其次，筹措修谱经费。一般由族田、祭田和其它族产的收入来支出，以及族中有钱人的捐助。此外每个入谱的男丁都须交纳一份谱银。

    再次，将拟定的谱例，分发各个支房，要求族众主动提供相关资料，尤其是族众散居于众多州县的大族，各房支都要责成专人限期登录、收集相关资料。

    最后，谱书修成后，要举行隆重的祭谱、拜谱仪式，族众济集祠堂，祭告祖先。先将谱本一套存放祠堂，然后由族长按房、支发谱，每房(支)一套，并编列序号，登录在案。每年元旦、清明或春、秋两季祭祖时，要求藏谱之家携带谱本，入祠堂查验，谓之“会谱”。如保存不善或有遗失篡改会受到严厉惩罚。

    在门第等级观念盛行的宗法社会中，族谱是血缘传承世系的重要凭借，也即家族或家庭档案。一些源起于贫贱之家的宗族在暴发后，往往要攀附名门，冒认祖先，以显示其高贵血统、祖宗的荫德。因此名门望族都强调秘藏族谱，严禁示人，以免同姓异宗族攀附冒认。故而有“黄金犹可借，家谱不可借”的古训，使家谱成为秘不示人的传家之宝。

    二、宗祠

    宗祠，也称祠堂、宗庙、家庙，是宗族祭祀祖先的地方，被视为血缘崇拜的圣殿。人类对祖先的崇拜由来已久，早在氏族社会已经盛行，在殷墟遗址中，就发现有祭祀墓主而建造的享堂。殷商时期，同姓者有共同的“宗庙”，同宗者有共同的“祖庙”，同族者有共同的“祢庙”。到周代，由于宗法制度的确立，庙制逐步完备。据《礼记王制》云：“天子七庙”、“诸侯五庙”，“大夫三庙”、“士一庙”，“庶人祭于寝”。这里所说的“七庙、五庙、三庙、一庙”，是根据不同的社会地位，可在宗庙中分别设制和祭祀七代、五代、三代、一代以上祖先的亡灵。庶民不设宗庙，在寝堂中祭祀祖先，宗庙是宗族血脉所系，也是宗族盛衰的标志。兴旺的家族，四时祭享、香火不断，衰败的宗族，则宗庙残颓，香火断绝。尤其是帝王的宗庙(也称太庙)，不仅是宗族的象征，也是国家政权的象征，“宗庙社稷”的存毁往往成为一个朝代、政权兴亡更替的代名词。

    民间的祠堂，是西汉时才发达起来。秦汉时，往往在帝王陵墓所在之地建立祠堂，以便祭祀，故也称为“享堂”，因所用建筑材料多为石块，也称“石室”。民间也有仿效，魏晋以后，民间祠堂的发展相对缓慢。至宋代，由于理学盛行，儒家“三纲五常”伦理道德观念得到加强，“孝为百行之首”。所以朱熹在《家礼》中规定：“君子将营宫室，先立祠堂于正寝之东。”而且，“或有水盗，则先救祠堂，迁神主遗书，次及祭品，后及家财”。祠堂被视为高于一切，为家族命运之所系，具有神圣不可侵犯的地位。因此，名宦巨贾，豪门望族，均建祠堂，以显其本，以祭其祖。宗法、血缘观念得以由此强化。

    明清时代，宗族制度处于成熟发展阶段，祖先祭祀作为家族的重要活动，受到人们的高度重视，祠堂成为家族具有凝聚力的象征。所以在族规、家训中，立祠堂、重祭祀占有相当突出的位置。祠堂的营建成为全体族人共同的主导意识。尤其是明代后期至清代，在人文发达的江南地区，祠堂的建筑十分普遍。以江西省为例，据乾隆二十九年(1764年)统计，在全省78个州县中，由全省同族姓建的总祠89处，各地一族独建的祠堂8994处，几乎所有镇都有祠堂。祭祀对象主要是得姓始祖、当地始迁之祖和本支开派之祖和以功德、爵位著称的历代先祖。在祖先崇拜和追源溯流心理支配下，祠堂祭祀祖先往往至数十世、上百世之远。如周姓则以后稷为始祖，吴姓以泰伯为祖，姜姓以姜尚为祖，袁姓以袁绍为祖，王姓以周灵王太子晋为祖等等。

    由于祠堂祭祀先祖的范围、内容不等，所以祠堂有总祠、支祠、分祠等不同类别和称谓。一族合祀者为总祠，或宗祠；分支各祀者为支祠、分祠。祠堂的规制，视家族人口的众寡和族田、族产的多少而定。一般为数开、数进的宫殿式建筑，富裕家族的祠堂则异常的富丽堂皇，有二、三十进的房宅。

    祠堂里安放祖先的神主牌位，上面书写某某祖先的名讳、生卒年月、原配、继配氏姓，有的红底黄字，有的白底黑字，被认为是祖先的灵魂所在，因而也叫“灵位”。灵位的安放也有一定的规矩。正中神龛最为崇重，安放供奉本族始祖，左龛为“崇德”，供奉有功名出仕、德泽于民的先祖；右龛为“报功”，供奉捐资赠产、大修祠堂、购置族田、创办义学等有功于本族的先祖。此外，其他的历代祖先则按“左昭、右穆”的顺序分别安放于偏殿、侧室。除受到出族之罚外，一般男子死后其神主牌位都可进入祠堂。也有部分族人，因敬奉宗祠，出家为僧，或娶娼妓为妻及cao业卑贱并因而不得参加考试者，均不得在宗祠立位。

    祠堂的管理之权，一般由长门嫡派出任族长，主持管理，并选派族中子弟负责日常有关事务，按照族规家法严加管理。在平时，族众应维持宗祠**、清静的氛围。祠堂应锁闭大门，从耳门出入。在祠内不得堆放粮食、柴草、棺木及其他杂物，不得让人借宿，不得让工匠作工也不得开设茶坊，特别是不得在祠内聚赌，或是将宗祠赁于他人。有些宗族特许族内的文人在祠内读书或会文。到民末清初，不少宗族还利用祠内的空房来兴办小学。不过，有的宗族认为宗祠“永宜清静”，唯恐“异姓杂处，有亵先灵”，因而一直禁止将宗祠作为办学的场所。对于祠内的财产，如祭桌、祭器等，祠堂的执事人员都应随祭随藏，并逐一登记入册，禁止族人私自借用。也有些宗族允许族人在婚、丧诸事时借用祠内器用什物，但在事毕后他们应立即送还。有些家法族规中还有维护宗祠周围环境的规定，如不得将宗祠附近之地作晒场和工匠的作场，不得在通往宗祠的道路等处拴系牛羊，摊晒、堆积杂物等。为了保护好宗祠，有些宗族雇佣专人来进行管理。另一些宗族则由各房或各支来轮流“值年”。在宗祠的房屋有所损坏时，他们就应及时进行维修。

    三、祭祖

    宗祠中举行的最隆重的仪式是对祖宗的祭祀。大多数宗族每年举行春秋两祭。也有此宗族只举行春祭，也有的宗族实行四时祭祀即每年春、夏、秋、冬各祭一次，具体时间无统一规定，多在民间传统节日。如：清明、夏至、秋分、冬至进行。遇有子孙科举、或晋升官爵、或受朝廷的恩荣赏赐，也可开祠堂特祭。在祠祭日的前夕，有关执事人员应清扫宗祠，布置祠内的享堂，并按照本族的祭规准备好各色祭品。祭品不应过奢，但也不得数量不足，或质量稍次。大祭前执事的子孙应先期练习祭仪，“务令骏奔娴熟，赞唱清朗”，不得在祭祀时弄出差错。并有明确分工：有主祭人、分祭人、司赞、司祝、司爵、司筵、纠仪等执事人员，分别负责主持、司仪、读祝词、管祭品、祭器、纠察纪律等。在祠祭日，合族成年男子都应与祭。即便散居到数十里、数百里以外，每年或每两三年也须与祭一次。族众于祭日的清晨务必风雨毕集，不得迟到。与祭者必须身着礼服，衣冠整肃，不得蓬头赤足，或身着短衣小帽。同时，不少宗族除禁止妇女入祠与祭外，还禁止孩童与祭。这是唯恐小孩不懂事，会吵闹、捣乱，破坏祭祀的肃穆气氛。祭祀开始后，族众应依照辈份来列队，不得先后羼越。在按祭规行礼时，不得草草敷衍，也不得乱言、戏谑、喧哗。

    祭祖的原则是“必丰、必洁、必诚、必敬”。其中最根本的是“敬”，就是对冥冥之中的祖先心存敬畏，虔诚信奉，“事死如事生”。祭祀祖先最主要的礼仪是“三牲、三献”与“尸祝”。“三牲”是指牛、羊、猪三种供品，也称“太牢”，古代只有帝王、圣贤才能享用。二品以上官员可用猪羊各一只，五品以上用羊一只，五品以下人家，只用猪一只，猪羊供品，统称“少牢”。三献是“初献、亚献、终献”三道上供程序。“尸祝”，是指代替死者受祭象征死者的人，称为“尸”，对“尸”致祝辞和为鬼神传话的人为“尸祝”。“尸”一般由臣下或晚辈充任，后世改为用神主、画像来代替。

    祭祖的大致程序是：主祭人向祖宗神位行礼；族长离开享堂，迎接牺牲供品；初献，在供桌上摆放筷子、匙勺、盏碟；宣读祝辞；焚烧明器纸帛；奏乐；族人拜祖；二献，上羹饭、rou；三献：上饼饵菜疏、果品；在初献、二献、三献之间，都有上香、礼拜等仪式；撤走供品；族人会餐(古人称为享胙)，分发供品(也称散胙)。

    但在实际祭祖程序中，三牲、供品、祭器摆放都是事先陈设整齐，届时由主祭人带领族人跪拜、致词。程序上大为减化。

    祭祖的经费开支，一般由族田、族产公共收益中支出，若有不足部分则由族人捐助或摊派。

    宗祠，除祭之外，还是处理族中重大事务和族人纠纷的场所，多由族长主持，约集众人，按族规家法进行处置，因而宗祠也就成为行使族权的场所，具有宣扬教化伦理、凝聚约束族人的重要功能。